남반부로 이동하는 기독교

21세기에 들어서면서 인류는 문명사적 전환기를 경험하고 있다. 이것은 교회도 마찬가지이다. 세계교회는 예수그리스도로 말미암아 출발한 기독교 2000년 역사에서 가장 큰 변화를 경험하고 있다. 크게 두 가지 변화이다. 첫째는 바로 더 이상 기독교가 서구의 기독교가 아니라는 것이다. 이미 얼마 전부터 여러 사람들에 의해 언급되었던 개념이지만최근 필립 젠킨스(Philip Zankins)는 그의 저서 “다가올 기독교 왕국”(The Next Christendom)에서 중요한 관찰의 결과를 보여주었다. 즉 이제까지 기독교는 서구의 종교였고, 그래서 기독교 왕국(Christendom)이라고 하면 서구교회를 지칭하는 말이었다. 그러나 20세기말부터 2/3세계권에서 교회가 성장하는 반면에 서구권은 인구감소와 더불어 기독교 인구가 줄어들면서 이제는 기독교 인구의 반 이상이 남반구(2/3세계, 아시아, 아프리카, 남미)에 살고 있다는 것이다.  1900년에는 북반구의 인구가 남반구의 2.5배였으나 2050년이 되면 정확히 반대가 된다. 다시 말하면 우리는  이제까지  전형적인 그리스도인 이라함은  백인, 중산층을  지칭했다.  그러나 오늘날 전형적인 그리스도인을 그려본다면 우리는 나이지리아이나 중국의 가정교회 혹은 브라질의 슬럼가에 사는 여인을 생각하게 된다. 즉  아시아와 남미와 아프리카를 연결하는 이 남반구에 근거를 둔 새로운 기독교왕국이 만들어지고 있다는 것이다. 이러한 상황은 이제까지 기독교가 경험하지 않았던 엄청난 변화를 오게 된다.

기독교가 남반구로 이동하면서 남반구 사회에 내재된 문화에 스며들어 가면서 많은 변화가 일어나게 될 것이다. 예를 들면, 남반구 기독교인들은 신앙이나 도덕적 가르침에 있어서 매우 보수적이다. 또한 남반구 교회들은 깊은 개인적 신앙과 공동체의 정통성, 신비주의 청교도주의를 설교한다. 그들의 메시지는 서구 사람들이 보기는 단순한 은사주의, 환상과 예언 등을 강조한다. 사고중심의 세계에서 예언은 일상적인 것이 되고, 믿음치유와 귀신을 내어 쫓는 일, 그리고 꿈과 환상이 종교적 접촉의 기본적인 구성요소가 된다. 따라서 남반구의 교회들은 그 신앙에 있어서 매우 보수적인 형태를 취하게 된다. 예를 들면 성공회 전 세계 주교회의에서 그 수가 더 많아진 아프리카의 주교들 때문에 동성애를 인정하는 문제가 부결되었다. 또한 이러한 보수적 신앙은 한 걸음 더 나아가서 근본주의적 성향으로 나타나게 되고 그 결과 종교들의 근본주의적 입장은 종교간 화해와 공존 보다는 대립으로 나타난다. 그 결과 오늘날 이슬람근본주의자들과 기독교근본주의자들의 충돌이 자주 일어나는 것이다.

서구교회의 정체성 혼돈

둘째는 서구교회의 정체성 혼란이다. 한편 북반구의 서구 교회의 문제는 기독교 인구의 감소는 단순히 교회의 감소로만 나타나는 것이 아니라  이것은 기독교 전체의 정체성을 바꿔가고 있다. 서구 혹은 기존의 기독교 국가에서 기독교가 그 영향력을 잃어버리는 것의 핵심은 바로 세속화의 결과이다. 이 문제를 가장 심각하게 지적한 사람 중에 한 사람은 네슬리 뉴비긴(Nesslie Newbigin)이다. 그는 영국인으로 인도로 선교사로 갔던 사람이다. 그는 인도에 선교사로 가서 평생 그곳에서 사역하는 동안 한번도 영국을 방문하지 않았고 은퇴하고 나서야 영국으로 돌아왔다. 영국으로 돌아온 그는 놀라운 경험을 하게 된다. 그가 영국을 떠날 때 만해도 영국 사회는 기독교가 그 중심에 있었고 기독교 가치가 사회의 가치 중심에 있었다. 그러나 그가 영국을 떠나있는 사이에 영국사회는 더 이상 기독교와 기독교가 사회 가치의 핵심 역할을 하지 못하고 주변문화로 밀려나 버린 것을 발견한 것이다. 이것은 세속화의 결과였다. 영국인들의 삶과 사고의 중심에 있었던 기독교가 불과 몇 십 년 사이에 그 껍데기만 남은 것이다. 세속화가 다원주의로 이어지며 그 결과 기독교 가치도 상대화되는 문화환경으로 바뀌게 되었다. 기독교는 더 이상 종교의 핵심도 아니고 사람들의 가치를 주도하지도 못하게 되었다. 한 예로 영국의 레이체스터에 가면 1792년 개신교선교운동을 출발 시킨 윌리엄 케리가 목회했던 교회가 있었는데, 최근 이 교회가 폐쇄되어 불교 사원으로 바꿨고 강대상이 있던 바로 그 위치에 불상이 놓여 있다. 그리고 힌두교 사원, 이슬람 모스크, 각종 종교들의 사원이 교회와 나란히 한 도시의 중심부에 서로 마주보고 있어도 사람들은 아무런 문제의식을 가지지 않는다. 즉 기독교는 더 이상 서구의 종교도 아니며 서구 사회의 가치와 문화를 지배하고 있지도 않게 되었다는 것이다. 과연 이러한 상황 속에서 교회는 어떻게 해야 할 것인가라는 의문이 서구 교회의 화두가 된 것이다. 문제는 이러한 현상이 서구 교회만의 문제가 아니라 기독교선교의 꽃을 피우고 그 정점에 올라와 있는 한국교회도 곧 경험하게 될 문제라는 것이다.

전기독교왕국시대, 기독교왕국시대, 후기기독교왕국시대

서구에서 기독교의 확장 과정을 보면 로마가 기독교를 국교로 인정하기 전 단계 즉 전기독교왕국시대(Pre-Christendom)와 콘스탄틴대제의 기독교 인정이후부터 20세기까지 지속된 기독교왕국 시대(Christendom) 그리고 오늘날의 후기기독교왕국시대(post-Christendom) 시대로 구분해 볼 수 있다. 그 과정에서 교회는 여러 가지 변화된 특징을 가지게 되었다. 전기독교왕국시대에서 기독교왕국시대로 넘어가는 과정에서 수많은 사람들이 교회로 왔다. 즉 로마의 핍박에도 불구하고 수많은 사람들이 그리스도인들이 되기를 자청했다. 그 이유는 무엇인가? 왜 핍박가운데서도 복음전도가 급속도록 진행되었는가?  알렌 크레이더(Alan Kreider)는 그 이유를 전기독교왕국시대의 기독교의 특징은 교회가 가지고 있었던 독특성(distinctive)때문이라고 말한다. 즉 당시 교회가 핍박 가운데 있었지만 사람들이 보기에 세상에서 볼 수 없는 독특성을 가지고 있었다는 것이다. 핍박을 받고 있지만 어느 누구보다 행복한 모습을 하고 있었고, 가난했지만 서로 나누어 쓰는 방법을 통해 어느 누구들 보다 풍요로운 삶을 살고 있었고, 정부로부터 탄압을 받았지만 정부에 정확히 세금 내는 일을 거부하지 않았고, 원형경기장에서 사자 밥이 되어 죽어갔지만 그들의 얼굴에는 평화가 넘쳤고, 세상에서 나그네와 같은 위치에 있었지만 영원한 처소를 소망하며 나그네로 지내는 것을 오히려 특권으로 생각했던 그들의 독특성이 세속에 물들어 있던 사람들에게 매력적으로 다가왔고, 그 결과 수많은 사람들이 교회에 들어오게 되었다. 그 결과 교회는 점차 커지게 되고 드디어 교회가 세상의 중심이 되는 기독교왕국시대가 열리기 된 것이다. 그러나 기독교 왕국시대에 사람들이 지속적으로 교회에 들어오게 된 이유는 교회의 독특성 때문이 아니라 교회가 주는 기득권(incentive)때문이었다는 것이다. 교회가 사회의 중심이 되고 권력과 지배력을 발휘하게 되자 사람들을 교회에 들어옴으로서 유익을 얻게 되었다. 요람에서 무덤까지의 모든 삶이 교회를 중심으로 이루어졌고, 교회의 구성원이 되면 그 유익과 기득권을 얻을 수 있었다. 그리고 서구의 기독교왕국은 영원히 지속되는 것처럼 보였다. 그러나 20세기에 들어서면서 서구사회에서 기독교왕국은 그 껍데기만 남은 후기기독교왕국시대로 접어들게 된 것이다. 교회에서 주는 유익 이상의 유익을 세상에서 얻을 수 있고, 교회가 주장하는 절대적 가치는 상대화되었고 그 결과 교회가 말하는 가치에 통제를 받을 필요성을 느끼지 않게 된 것이다. 결국 교회는 사회의 중심에서 주변으로 밀려나게 되었고, 복음의 영향력은 그 힘을 잃게 되고 전도는 더 이상 이뤄지지 않는 처지에 오게 된 것이다. 여기에 오늘의 서구교회의 몰락의 원인이 있는 것이다.

불과 수십 년 전만해도 기독교 국가였던 영국이 이젠 더 이상 기독교가 아무런 영향을 주지 않는 나라로 바뀐 것을 목격한 레슬리 뉴비긴은 영국사회의 기독교 회복을 위해 고민하기 시작했고 그 고민의 결과가 여러 저서를 통해 사람들에게 영향을 주기 시작했다. 그 핵심은 바로 오늘날 세속적 다원주의시대 속에서 복음은 무엇이며 어떻게 전달되어야하는가이다. 복음이 다원주의를 극복하지 못하는 한 복음전도는 더 이상 일어나지 않을 것이며, 복음세속문화를 뛰어넘는 능력임을 보여주지 않는 한 이 세상은 복음에 관심을 가지지 않을 것이다. 이러한 뉴비긴의 생각을 오늘의 서구 교회에 적용하고 그 대안을 만드는 일이 일어나고 있는데 그것이 복음과 문화 네트워크(Gospel and Our Culture Network)이다. 이 운동의 핵심 단어는 ‘미셔널 처치’(Missional Church)이다. 구지 번역한다면 ‘선교적 교회론’이다. 이 말은 단지 현지 우리들이 일반적으로 생각하는 선교하는 교회 혹은 해외선교에 참여하는 교회 정도의 의미를 말하는 것이 아니다. 교회의 정체성에 대한 언급이다. 즉 오늘날 세상에서 주변문화로 전략해 버린 교회가 그 정체성을 회복하기 위해서 가져야 할 위상은 “미셔널”(Missional)이라는 것이다. 미션(Mission)이란 말은 원래 보내심을 받은 자란 의미로 신약성경에 사도(apostle)와도 동일한 의미이고 이것은 초대교회 때 교회의 위상 즉 나그네로서 보내심을 받은 자의 위상을 회복하는 것을 의미한다.  즉 초대 교회 때 기독교가 사회의 중심 세력이 아니었고 아무런 사회적 권력과 위상을 가지지 못했음에도 불구하고 사람들에 매력적인 공동체로 다가갔던 것은 그 공동체가 가지고 있었던 보내심을 가진 나그네로서의 정체성 때문이었고 이제 오늘날의 세속 사회 속에서 교회가 다시 한번 사람들에게 매력적인 공동체로 다가가기 위해서는 이 정체성을 회복해야 한다는 것이다. 비록 소수집단이었고 나그네였지만 천국에 대한 소망 때문에 세상에 억매이지 않고 세상의 영향력에 대해 자유로우며 그 내면에는 더 큰 평화와 기쁨이 있으며, 세상의 권력과는 전혀 다른 영적 힘을 가지고 있고, 나그네이기 때문에 언제든지 현재의 위치를 떠날 수 있는 이러한 모습들이 그들이 속한 사회 안에  더 큰 영향력으로 자리 잡게 되는 그런 정체성을 회복하자는 것이다.

목회자의 정체성 변화

이러한 공동체를 이끄는 지도자의 모습도 변화해야 한다는 것이다. 교회 역사 속에서 목회자의 이미지 변화해 왔는데, 초대교회에서는 지도자를 사도(apostle)라고 불렀다. 그들은 새롭게 초대교회를 만드는 과정에서 선지자의 역할을 했다. 즉 하나님과의 직접적인 관계를 통해 교회를 만들어 갔다. 기독교왕국시대 즉 중세에 들어서면 사역자를 신부(priest)라고 불렀다. 이 단어가 주는 이미지는 예배를 인도하고 교회의 권세를 보여주는 자 즉 권세자의 이미지였다. 종교개혁시대에 들어서면서 등장한 이미지는 교육자(pedagogue), 혹은 교사(teacher)로서 성경의 교리를 가리치고 설명하는 자로서의 이미지였다. 그 후 계몽주의시대에 들어서면서 목회자의 이미지는 전문가(professional)로 바꿨다. 이러한 이미지는 오늘날까지 전달되고 있는데, 즉 설교전문가, 상당전문가, 구제전문가, 등의 이미지를 가지게 되었다. 오늘날 대부분의 교회 사역자들은 전문적인 기술을 갖추도록 요구되고 있고, 또 교회에서는 각종 전문가들을 전임사역자로 임명해서 목표를 세우고 교회를 운영(management)해 감으로서 세상 사람에게 비춰지는 목회자 상은 경영인 혹은 성공한 CEO 이다. 과연 이런 목회자 상과 역할이 미래교회에도 적용될 것인가라는 질문인 것이다.  성경은 세상 속에서의 그리스도인의 정체성을 나그네로 본다. 아무것도 없는 나그네가 아니라 영원한 소망과 진정한 평화 그리고 고정된 가치를 가진 그래서 오늘 지금 내가 있는 위치나 자리에 연연하지 않고 이 영원한 소망과 가치를 알리고 그대로 살기 위해 떠나는 삶, 나그네의 삶, 순례자의 삶, 보내심을 받는 삶(missional)을 사는 자들이라고 말한다. 교회와 목회자가 이 정체성을 회복할 때 우리는 세상으로부터 주목받을 수 있다는 역설을 성경은 말하고 있는 것이다.

한국교회의 미래를 생각해 본다.

오늘 한국교회는 짧은 시간 동안에 전기독교왕국시대(pre-Christendom)를 통과하고 기독교왕국시대에 와 있다고 말할 수 있다. 한국사회에서 교회는 그 수와 영향력에 있어서 엄청난 위치에 서 있다. 그래서 힘도 있고 세상에 대한 영향력도 있다. 그런데 문제는 과연 이러한 시간이 얼마나 더 지속될 것인가이다. 최근 교계신문에 실리는 한국교회와 관련된 뉴스들은 참담한 것들이다. 교회 안에서의 목회자들 간의 권력다툼은 더욱 심각해지고, 교단의 문제들은 대부분 권력과 이권과 관련된 사건들이며, 교회가 세상의 이데올로기 논쟁의 한 복판에 서서 소리 지르고 있다. 교회가 기득권(incentive)의 장으로 이해되기 시작하는 순간부터 교회는 망하게 된다는 것이 서구교회의 교훈이다. 이제 한국교회와 목회자들이 나그네와 순례자로서의 정체성, 떠나는 교회(missional Church)의 정체성을 가지고 온 세상 가운데 복음의 확산과 진정한 영향력을 주기위해 우리가 해야 할 일은 무엇인지 심각히 고민해야 할 때가 왔다.  

미션파트너스 상임대표 한철호 선교사