21세기에 필요한 선교사의 자질과 자세 김동화, GMF 문화의 경계를 뛰어넘어 사역하는 사람들을 선교사라고 한다면 사도행정에 나타난 유대인 디아스포라는 분명 대단히 중요한 역할을 한 사역자들이었다. 이 디아스포라 사역자들은 예루살렘에 박해가 임하였을 때 예루살렘을 떠난 사람들이다. 디아스포라 사역자들과 함께 바울과 바나바로 대표되는 full-time 전문(career) 사역자들도 타문화권 사역자로 결정적 기여를 하였다. 이 두 그룹을 살펴보면 다음과 같은 특성이 있다. 1. 유대인 디아스포라의 특성과 한계 우선 이들은 예루살렘 공동체(교회)를 통해 잘 훈련되고 준비된 사람들이었다고 할 수 있다. 이들은 사도들의 가르침을 받았으며 기사와 이적을 체험하였고 참된 예배/선교 공동체 속에서 살았으며 이들의 삶은 세상이 충격과 두려움을 느끼게 할 만큼 놀라운 것이었다(행 2:42-47, 4:31-37, 5:11-13). 그리고 스데반의 순교에서 보듯이 이들은 하나님의 구속 사역에 대해서도 분명하고 정확한 이해를 갖고 있었다고 할 수 있다. 이들이 예루살렘 박해 이후에 뿔뿔이 흩어져 어떤 사역을 하였고 어떤 모습으로 살았을까 하는 것은 이들이 예루살렘에서 놀랍고도 강력한 공동체를 체험하였다는 것을 고려하면 미루어 짐작할 수 있을 것이다. 따라서 이들은 대단히 잘 준비된 사역자들이었다고 할 것이다. 아울러 이 디아스포라들은 당시의 정치적으로는 로마가 지배하고 있었고 문화적으로는 헬라 문화가 광대한 로마 제국의 모든 지역에 스며들어가 있었던 상황 속에서 기본적으로 헬라어를 구사하고 헬라 문화에 대해서도 상당한 이해를 갖고 있었다. 이런 점에서도 이들은 타문화권 사역에 적절한 준비를 갖추고 있었다고 할 것이다. 그러나 이들이 처음부터 자발적인 타문화권 사역자였다고 보기는 어렵다. 그것은 이들이 박해를 피해 뿔뿔이 흩어진 이후에도 처음에는 유대인에게만 복음을 전하였다(행11:19)는 것을 보아도 알 수 있다. 기본적으로 이들은 이방인을 ‘지옥의 불쏘시개’로 생각하던 유대인 중심주의적 세계관을 버리지 못하고 있었다. 그리고 바로 그러한 이유로 하나님께서 이들을 예루살렘의 박해를 통해 뿔뿔이 흩으셨다고 할 수 있을 것이다. 예루살렘교회가 나무랄 데 없이 좋은 교회였음에도 불구하고 베드로를 비롯한 사도들조차도 유대인 중심주의에서 벗어나지 못하고 있어서(베드로가 고넬료의 집을 방문하게 된 이야기에서 이를 분명히 알 수 있다) 이방인에게 복음을 증거 하는 것은 대단히 소극적이고 예외적으로 이루어지고 있었던 것이다(행15:1). 이러한 상황은 바울과 바나바의 1차 선교 여행 이후에 예루살렘 공의회를 통해 유대인과 이방인 사이의 차별이 없어지고 복음의 초문화성이 확립되면서 비로소 공식적으로 정리되었다. 따라서 이들 디아스포라 사역자들은 타문화권 사역에 대단히 잘 준비된 사역자들이었지만 자발적인 타문화권 사역자는 아니었다고 할 수 있을 것이다. 그러나 이들이 로마가 다스리던 전 지역에서 복음 사역자로서 대단한 역할을 하였던 것은 의심의 여지가 없다고 생각한다. 2. 바울과 바나바 팀의 특성과 역할 바나바는 안디옥에 이방인 중심의 교회가 시작되었을 때 예루살렘 교회로부터 파송을 받았고(행11) 그 후에는 바울과 함께 안디옥 교회의 파송을 받게 된다(행13). 이들은 교회의 공식적인 파송을 받았다는 점에서 디아스포라와는 대비된다. 그리고 바나바는 구부로 출신(행4:36)으로 디아스포라의 경험을 갖고 있으면서도 예루살렘 공동체를 경험한 잘 준비된 사역자였고, 바리새파에 속한 지독한 율법주의자였던 바울도 다메섹 도상에서의 회심 이후에 안디옥에서 본격적인 사역을 시작할 때까지 15년 이상의 기간 동안 철저한 준비를 갖추었음을 볼 수 있다(빌 4:11-13, 고전 9:19-23). 그들이 잘 준비되어 있었다는 것은 그들이 안디옥교회에서 사역을 할 때부터 유대인 중심주의에서 벗어나 성육신적 사역을 제대로 이해하고 있었다는 것에서도 볼 수 있다. 이런 점에서도 이들은 박해를 피해 뿔뿔이 흩어진 디아스포라 사역자들과는 대비된다. 이들은 안디옥 교회가 이방인 중심의 교회로서 자신학화(自神學化) 과정을 이루어 가도록 지도하고 이를 분명히 하기위해 예루살렘에 가서 사도를 앞에 당당히 서게 된다(행15). 여기서 우리는 바울과 바나바 팀의 독특한 역할과 필요성을 알 수 있다고 생각한다. 오늘날에도 교회로부터 잘 준비된 자로 인정을 받고 파송을 받는 사역자가 필요하다. 바-바 팀의 또 다른 특성은 이들이 한 지역에서 오래 머물지 않았다는 것이다. 바울이 가장 오래 머무른 곳은 에베소이고 그 경우에도 두란노서원에서의 강의로 인해 비교적 장기간 머물렀으며 그 기간도 3년에 지나지 않았다. 불과 10여 년 만에 사도 바울은 갈라디아, 마게도냐, 아가야, 아시아 등 로마 제국의 네 지방에 교회를 세웠다. AD 47년 이전만 해도 그 지방에는 교회가 없었다. 57년에 이르자 바울은 그 곳에서의 사역이 끝난 것처럼 ... 서부 깊숙이 들어갈 폭넓은 계획을 세우는 듯 이야기했다.... 그가 다른 이들로부터 어떤 도움을 받았든지 이 네 지역에 교회를 세운 것은 바울의 업적이 틀림없다. 신약 성경 곳곳에서 오직 바울만이 그 교회의 설립자들로 뚜렷이 등장한다. 이러한 점에서도 어떤 한 지역에 거주민(resident)으로 지내었던 디아스포라 사역자들과는 대비 되는 것이며 그 역할 면에서도 구분된다고 하겠다. 3. 21세기의 상황에서 필요한 선교사의 자질과 자세 영성이 깊은 선교 지도자로 알려진 Rose Dowsett은 21세기의 상황과 초대교회 시대의 상황을 대비하면서 21세기 사역자의 자세에 대해 다음과 같이 말하였다. 어떤 의미에서 우리는 다시 출발점에 와 있다... 현재의 상황은 우리가 생각하는 것 이상으로 콘스탄틴 회의 이전과 유사한 점이 많다. 1500년 만에 처음으로 유럽 대부분의 지역에서 교회는 정치, 경제와 교육에 있어서 별로 힘을 쓸 수 없는 상황이 되었다... 우리는 종교적 다원주의의 가마솥 속에서 살고 있다.유일한 진리와 유일한 구세주로서의 그리스도의 독특성을 주장하는 것은 제도적인 반대에 직면해 있다. 우리는 기독교가 너무 변두리로 밀려나서 대부분의 사람들은 기독교 신앙의 핵심을 분명하게 말할 수 없는 상황에 처해 있으며, 실제로 점차로 많은 사람들이 복음을 통합적인 형태로 만날 수 있는 기회를 갖지 못한 채 살아가고 있는 문화 속에 살고 있다. 처음 3세기 동안에 살았던 많은 그리스도인들도 비슷한 상황을 경험하였다. 세부적인 것은 다를지 모르지만 일반적인 상황은 대단히 유사하다. 특히 그리고 근본적으로 포스트 모던시대의 서구에 있어서 교회는 거의 소수의 예외를 제외하고는 강함이 아니라 약함을 근거로 하고 있다. 초대 교회는 그렇게 해야 한다는 것을 알려줄 필요가 없었다. 그것은 일상적인 일이었던 것이다. 박해와 순교, 불의를 당하는 것을 통해 생생하게 느끼던 일이었다. 포스트모던 시대의 교회는 변화된 상황에 직면하는 것을 꺼려하고 있다. 포스트모던 문화도 결국 약한 것은 실패로 여기고 강한 것을 성취로 보고 있지 않은가? 그렇다면 누가 실패를 인정하려 하겠는가? 그러나 이것이 바로 우리가 용기 있게 붙들어야 할 십자가의 참된 역설적인 점이다.주 예수 그리스도의 발자취를 다르기 위하여 우리는 스스로 모든 힘과 권리, 지위를 버릴 준비를 해야 한다. 우리가 “십자가의 어리석음”을 전할 뿐 아니라 보다 큰 희생을 치르고서라도 “십자가의 어리석음”을 살아야 한다. 그것이 하나님의 능력을 세상에 보여주는 방법이다. 우리는 갈보리의 고통도 겪지만 부활과 오순절의 승리도 체험해야 한다. 그러나 우리 주님처럼 우리도 십자가 앞에 모든 것을 내려놓아야 한다. 그렇게 할 때 하나님께서는 그에 따르는 모든 축복을 주실 것이다. 그렇지만 우리가 십자가를 버려둔 채 부활과 오순절의 승리를 붙들려하면 우리는 아무 것도 얻지 못할 것이다. 주님께 그러했던 것처럼 죽음 없이는 생명도 없는 것이다. (21세기 글로벌 선교학 p. 768-769) Dowsett의 말은 오늘날 어떤 선교사가 필요한 것인가를 잘 보여준다. 지난 해 11월에 독일에서 열린 세계복음주의 연맹(WEA)의 선교위원회 컨설테이션에서 Mission Exchange의 Steve Moore는 21세기의 상황은 복잡(complicate)한 상황이 아니라 복합적으로 복잡(complex)한 상황이라고 말하면서 오늘날의 선교의 어려움과 이러한 상황에서 필요한 사역자의 자세를 다음과 같이 설명하였다. 오늘날의 선교에 있어서 다양한 변수들의 수(quantity)와 다양성, 상호의존성이 우리의 사역을 대단히 복잡하게(complexity) 만들고 있다. 이러한 복합적인 복잡성(complextiy)이 우리들에게 어떤 영향을 끼치고 있는가? 가) 변화를 다루기가 어려워진다. 여기서 말하는 변화는 원치 않았던 결과가 생겨나는 것을 말한다. 즉, 의도하지 않았던 상황이 벌어지는 것(consequences)을 피하기 어렵게 되었다는 것이다. 복합적인 복잡성complexity)의 상호의존적인 특성은 우리가 시도하려는 변화가 우리의 사역 또는 다른 사람들의 사역의 양상을 어떻게 바꾸게 될지를 예측하는 것을 기하급수적으로 어렵게 만들었다. 우리가 의도하지 않았던 상황이 변화의 과정에서 일어날 가능성이 대단히 커졌다는 말이다. 나) 위험(risk)를 다루기가 어려워진다. 중요한 것은 세상이 얼마나 빨리 변하는가가 아니라 위험(risk)의 형태(profile)가 얼마나 빨리 변하는가 하는 것이다. 어떤 변화들은 다른 변화와 상관없이 우리의 존립 기반을 흔들 수 있는데, 문제는 복잡성(complexity)으로 인해 그러한 변화가 어떤 것인지 예측할 수가 없게 되었다. 다) 사람을 다루기가 어려워진다. 사람들은 다른 사람들과 점점 더 상호의존적이 되어가고 지도자에게 의존하지 않게 되었다. 북아프리카의 자스민 혁명, 런던의 폭동, 월(Wall)가를 점령하자는 운동 등이 특별한 지도자도 없이 진행된 것이 좋은 예이다. 정치가들과 언론인들은 이러한 상황에 매우 당황하고 있다. 자스민 혁명에서 나타난 것은 엄청난 무력을 가지고 복합적으로 복잡한 상황(complexity)을 마치 단순히 복잡하기만 한 상황(complicated)으로 인식하고 대처하려한 지도자들이 변화의 형태(profile)가 그들이 생각 했던 것 보다 훨씬 더 빨리 변하고 있음을 몰랐다는 것과 과거에는 힘이 없는(powerless) 것처럼 보였던 민중들이 통제 불능(unmanageable)의 민중으로 바뀌었다는 것을 보여준다. 그러면 우리들은 이러한 복잡한 상황(complexity)에 어떻게 대처해야 할 것인가? 하나님은 이러한 상황을 통해 우리에게 상호의존성(mutuality)을 강조하고 계신 것은 아닐까? 이러한 상호의존성을 받아드리려면 어떤 개인이나 조직도 우리들의 행동에 대한 예기치(unintended) 못한 결과(consequences)와 그 결과가 우리의 집단적인(collective) 위험(risk) 형태(profile)에 어떤 영향을 끼치게 될지를 정확히 예측할 능력(capacity)이 없다는 것을 인정해야 하며 그러기 위해서 우리의 연약함(vulnerability)을 알고 진정성(authenticity)을 가져야 한다. 그러므로 우리는 과거보다 훨씬 더 서로 깊은 관련을 맺어야(engage) 한다. 우리 각자는 모두 나의 판단이 틀릴 수도 있다는 겸손한 태도를 가져야 한다. 이것이 상호의존(mutuality)을 위한 기본 전제이다. 우리는 이러한 상호의존을 받아들임으로써 우리의 이 세계(global body)가 갖고 있는 복잡성(multiplicity), 다양성(diversity), 상호의존성(interdependency)이 문제이면서 동시에 해결책(the answer)이 된다는 것을 알게 된다. 이 또한 오늘날의 상황에서 필요한 사역자는 윌리암 캐리(William Carey)이후 자신들도 모르게 서구 기독교 제국의 힘의 우위를 바탕(패권주의/승리주의)으로 사역해온 많은 선교사들과는 전혀 다른 깊은 영성과 성육신적 삶을 살아낼 수 있는 자들 즉, 복음의 본질을 제대로 구현해 낼 수 있는 준비를 갖춘 자들임을 보여준다. 케냐나 우간다, 르완다의 경우처럼 기독교인의 비율이 절대적으로 많은 나라에서 복음의 탁월성이 실제의 삶에서 제대로 나타나지 않고 있다는 점을 고려해 본다면 더욱 그러한 사역자들이 필요하다고 할 것이다. 오늘날의 상황은 기독교가 주변부로 밀려나 소수자들(minority)의 종교가 되었고 다원주의적 상황에 처하였다는 점에서 초대교회 시대와 유사하다. 서구를 비롯한 많은 지역에서 교회는 신뢰를 상실을 하면서 빠른 속도로 쇠락(church quake)하고 있으며 한국의 경우도 예외가 아니다. 포스트모던 시대의 다원주의는 사역자로 하여금 분명하고도 정확하게 복음을 이해하고 전달할 것을 요구한다. 아울러 오늘날의 급격한 교통 통신의 발달은 보내는 지역과 피선교지를 공간적으로 구분하는 것은 더 이상 의미가 없게 만들었다. 지리적으로는 멀리 떨어진 피선교지에서도 본국에 있는 것과 별 차이가 없이 인터넷을 통해 실시간으로 교통하고 모든 미디어를 접하게 될 수 있게 되는 등 이전 보다 훨씬 더 discipline이 필요하게 만들고 있다. 그리고 SNS과 같은 미디어와 인터넷의 발달로 인해 사역자들이 그 어느 때보다도 더 투명하지 않으면 안 되는 상황이 되었다. | 
