사도행전에 나타난 선교사 모델 

-풀뿌리 선교 모델-

손창남, OMF

들어가는 말

1. 문제 제기

20년 전에 한국에 와서 사역하는 미국 선교사로부터 다음과 같은 선교편지를 받은 적이 있었다. 참고로 그 선교사는 한국말을 거의 할 줄 모른다.

“한국 교회는 제자 훈련을 모른다. 그래서 우리가 이곳에서 영어로 하는 제자훈련이 한국 교회에 엄청난 영향을 주고 있다.”

그는 아마도 한국 교회의 사정을 잘 몰랐던 것이 틀림없다. 이 편지를 받아보는 미국의 기도후원자들이야 그 선교사를 높게 평가할지 모르지만 이런 선교사를 미국 교회가  한국에 지금도 파송한다고 하면 한국 교회는 미국 교회의 선교를 어떻게 생각할 것 인가.

역지사지 해 볼 필요가 있다. 예를 들어보자. 한국의 많은 교회들은 아프리카의 우간다를 선교지로 생각하고 있다. 그렇게 생각하는 이유는 아마도 그 나라가 아프리카에 있다든지, 이디 아민 같은 독재자 때문에 고생을 했다든지, 가난한 나라라는 생각 때문일 것이다. 하지만 우간다의 그리스도인의 비율이 88% 이상인 것을 아는 사람들은 많지 않다. 그럼에도 그곳에 그저 선교사를 파송하는 것은 좋은 일이라고 생각한다. 

우간다에 선교사를 파송하는 것이 잘못되었다고 할 수는 없다. 문제는 그곳에 선교사를 파송할 때 어떤 선교사를 파송해서 어떤 사역을 생각하고 있는가가 더 중요하다. 만약 우간다에 여전히 교회 개척을 하려는 선교사를 파송한다면 우간다 교회들로부터 환영의 인사를 못 받을 지도 모른다. 2010년 선교한국의 주강사였던 우간다의 니링기에 주교는 한국 선교사들과 우간다 교회와의 협력에 대한 소견을 물었을 때 매우 부정적인 대답을 한 바 있다.

오늘날 선교와 관련해서 생각해 보아야 할 문제가 이것만은 아니다. 우리는 선교사를 파송하면서 “거기서 뼈를 묻어라”는 주문을 한다. 하지만 실상은 그렇게 뼈를 묻는 것이 쉬운 일이 아니다. 한국이 파송한 2만 명이 넘는 선교사 가운데 많은 선교사들의 가장 큰 기도제목은 비자, 자녀 교육,.... 비자가 나오지 않는데 어떻게 뼈를 묻을 것인가. 오늘날 창의적 접근 지역의 확대, 자녀 교육 등의 고비용, 개방된 지역에서 조차도 접촉점을 만드는 문제들은 전통적 선교사에게 주어진 도전들이다. 

이런 문제들은 앞으로 점점 더 나아질 기미를 보이지 않는다. 이 문제가 해결되지 않는다면 안정적인 선교사역을 기대하기는 어렵다. 선교지의 상황이 우리가 알고 있는 지난 19세기, 20세기와는 완전히 다르다. 그렇다면 우리가 보내려는 선교사도 달라져야 하고 우리가 동원하려는 선교 후보자의 대상도 달라져야 한다.

2. 발제에서 다룬 두 가지 주제

우리는 그 동안 타문화 선교의 모델을 사도행전 13장에 나오는 안디옥 교회가 바나바와 바울을 기도하고 파송하는데서 찾아왔다. 하지만 사도행전을 자세히 살펴보면 실제로 선교는 그 이전부터 이루어져 온 것을 볼 수 있다. 8장 초반에 스데반의 일로 인하여 흩어진 사람들에 의해서 복음이 증거 된 것, 그리고 11장 19절부터의 기록을 통해서 흩어진 사람들이 타문화 사역(cross-cultural mission)을 감당했음이 분명하다. 

역사적으로도 현재 우리의 선교의 모델은 지난 2세기 동안 이루어 온 서구교회가 해온 선교의 모델을 따르고 있다고 보아야 할 것이다. 30년 전부터 한국에 들어 온 국제단체들을 포함해서 그 후에 시작된 자생단체들의 경우도 결국 지난 날 서구 교회와 선교단체들이 해 온 사역을 답습하고 있는 경우가 많다고 하겠다.

본 발제에서는 사도행전 8장에서부터 12장에 이르는 흩어진 사람들에 의해서 이루어진 풀뿌리 선교 운동에 대해서 고찰하면서 오늘날 이러한 풀뿌리 선교 운동이야말로 우리가 회복해야 할 선교 정신인 동시에 따라야 할 모델임을 이야기 하려고 한다. 또한 당시 흩어진 사람들에 의해서 복음이 이방에 전파되었던 사회적 상황을 살피면서 21세기에 합당한 선교사역의 유형에 대해서 살피려고 한다. 그리하여 자연스럽게 오늘날의 선교 상황에 맞는 선교사의 동원이 어떤 모습이어야 할 것인가를 살펴보려고 한다. 

I. 성경에 나타난 풀뿌리 선교 운동

선교의 정의 

한국 교회가 해외에 선교사를 파송하기 시작한지 100년이 넘었고, 지난 25년 동안 선교의 붐을 이룬 한국 교회의 선교에 대한 인식은 비교적 단순하다고 말할 수 있다. 한국 교회는 선교사가 얼마나 파송되었는가 하는 물량적 기준으로 선교를 인식하려고 하고 있다. 우리가 흔히 듣는 말, “한국이 2위 선교국가”가 되었다는 이 표현은 파송된 선교사의 숫자로 이야기 하는 것이 분명하다. 또 이 말 가운데는 은연중 선교란 ‘전통적 의미의 선교사’들이 하는 것이라는 전제가 있다. 여기에 조금 더 범위를 넓힌다면 그 선교사를 중심으로 해서 파송교회, 선교단체, 후원자, 이들이 있는 것이 제대로 된 선교인 것처럼 가정하고 있다. 이러한 가정의 기저에는 사도행전 13장에 나오는 안디옥 교회가 바나바와 바울을 선교에 파송했다고 하는 사실을 선교의 시발점으로 받아들이는 모종의 컨센서스에 있다고 보인다. 하지만 선교를 어떻게 정의하느냐에 따라서 13장의 파송이 진정한 선교의 출발점인지에 대해서 심각한 의문을 가질 수 있다.

최근 들어 확대되어 가는 선교의 개념을 생각할 때 선교를 정의하는 것이 결코 쉬운 일은 아니다. 하지만 아무리 복잡하고 세련된 표현을 사용한다고 해도 결국 “선교란 타문화에서 그리스도를 증거 하는 것”이라고 하는 정의를 부인하기는 어려울 것이다. 이러한 대 전제 속에서 사도행전을 다시 본다면 선교는 13장에 나타나는 사도 바울과 바나바의 파송 이전에 이미 이루어지고 있음을 알 수 있다. 

1. 흩어진 사람들에 대한 새로운 조명

발제자는 성경에서 선교가 시작되었다고 말하는 부분에 대한 새로운 조명으로부터 시작하려고 한다. 결론적으로 말한다면 사도행전 8장에서 스데반의 순교로 시작된 핍박을 피해서 사마리아로 간 사람들과 안디옥으로 간 사람들에 대한 언급은 선교라는 차원에서 다시 조명될 필요가 있다. 사도행전에서 두 번 나타나는 이 사람들은 예루살렘으로부터 ‘흩어진 사람’들이라고 말하고 있다. 

8장 1절: “........ 흩어지니라.”

11장 19절: “..... 흩어진 사람들이”

이들 모두가 예루살렘에서 있었던 스데반의 죽음을 계기로 각지로 흩어진 것이다. 이들이 동일한 사람인지는 모르겠다. 하지만 이들이 동일한 그룹에서 나왔다는 것만은 부인할 수 없는 사실이다. 그렇기 때문에 이들이 다른 대상을 상대로 복음을 전한 것을 비교하는 것은 흥미롭다. 

8장 5절에서 흩어진 사람들 가운데 한 사람의 이야기가 나오는데, 빌립이라고 하는 예루살렘 교회의 7명의 집사 가운데 한 사람은 사마리아에 가서 복음을 전한 이야기가 나온다. 5절과 12절에서 그는 그리스도를 전했다고 기록되어 있다. 이미 메시아에 대한 개념을 가지고 있었던 사마리아 사람들에게 예수를 그리스도라고 전한 것은 문화적으로 매우 적절한 것이었다. 요한복음 4장에 나오는 사마리아 여자의 입에서 결국 “그러면 당신이 메시아입니까?”하고 하는 질문이 나오는 것을 보면 사마리아 사람들 가운데 많은 이들이 이미 메시아, 즉 그리스도에 대한 분명한 개념을 가지고 있었을 것이다. 

반면 11장 20절에서 안디옥의 헬라인에게 갔던 동일한 흩어진 사람들은 주 예수를 전파했다고 말하고 있다. 여기서 주(kyrios)란 당시 헬라의 신들에게 사용되었던 경어라는 점을 고려할 때 복음을 전파하는 대상에 따라서 그들의 문화에 적절한 사역을 했다고 할 수 있다. 그런 면에서 이들은 매우 타문화적인 사람들이면 이런 면에서 이들이 선교를 했다고 분명히 이야기 할 수 있을 것이다. 

이들이 타문화 사역을 하기에 적절했다고 하는 것은 이들 대부분이 디아스포라 배경을 가지고 있었기 때문이었을 것이라고 추측할 수 있다. 사도행전 2장에는 말씀을 받은 사람들 가운데 흩어졌다가 오순절을 지키기 위해서 예루살렘에 왔던 이들이었음을 말해주는 명확한 증거들이 있다. 그들은 외국 문화와 언어에 능통했을 것이며 다른 디아스포라에게 복음을 증거 하는 일에 자신이 있었을 것이다. 

이들은 처음부처 예수님을 좇았던 제자들, 즉 갈릴리 사람들이라고 불리었던 그룹의 사람들과는 명백한 대조를 이룬다. 사도행전은 예수의 제자들을 갈릴리 사람이라고 1장과 2장에 걸쳐 두 번이나 지칭되고 있다. 하지만 갈릴리 사람들이라는 정체성을 가진 제자들의 타문화 사역에서의 역할은 미미해 보인다. 사도행전 전체를 보면 갈릴리로부터 시작된 복음이 예루살렘에서 마치 계주의 새로운 주자에게 바톤이 이어지는 것 같은 그림을 볼 수 있는데, 이러한 흔적은 사도행전 11장에서 그치지 않는다. 이들의 모습은 계속해서 18장의 아굴라와 브리스길라 부부, 20장에 가이사랴에서 계속 전도자로서의 삶을 살고 있던 빌립 집사, 21장의 오래된 제자 나손, 그리고 바울이 로마에 도착했을 때 삼관까지 나왔던 다른 형제들에 이르기까지 계속 되고 있다. 

2. 사도 바울의 선교 사역의 특징

하지만 안디옥 교회에서부터 시작된 바나바와 사도 바울의 선교 팀의 역할은 위에서 언급한 풀뿌리 선교의 모델과는 달라보인다. 특히 사도 바울의 선교 사역이 흩어진 자들과 현저히 다른 것을 확인하기 위해서는 사도행전 9장 15절을 다시 주목할 필요가 있다. 

바울이 다메섹에서 눈이 보이지 않을 때 하나님께서 아나니아에게 바울에게 안수하도록 하신다. 그 때에 바울이 장차 할 일을 이야기 하는데, “ 내 이름을 이방인들과 임금들과 이스라엘 자손들에게 전하기 위하여..........”하고 말한다. 

여기에 열거 된 세 그룹이 통일성을 가지는 그룹이 아님은 매우 명백하다. 유대인과 이방인은 종족적으로 말한 것이지만 임금들은 높은 지위에 있는 사람을 말하는 것이며, 21장에서 바울이 체포되면서부터 그는 죄수의 신분으로 가이사를 포함해서 당시의 총독과 분봉왕들 앞에서 왜 자신이 죄수의 신분이 되었으면 가이사에게 상소한 내용이 무엇인가를 설명하면서 그리스도를 증거 하는 것이다. 

사도행전 19장 21절에서 사도 바울은 예루살렘에 갔다가 로마에 가겠다고 말했지만 그가 로마에 가려고 하는 것이 복음을 증거 하기 위해서 가려고 하는 것이 아님은 분명하다. 로마서에서도 그는 그것을 명확하게 하고 있다. 사도행전 28장에 바울이 로마에 도착했을 때 이미 그곳의 형제들이 압비오 광장과 삼관까지 마중을 나온 것을 보면 바울이 로마에 오기 전에 이미 복음은 전파되고 형제들의 공동체가 형성된 것을 알 수 있다. 사도 바울이 로마에 간 것이 전도와 선교를 위해서 간 것이 아니라고 주장할 수 있는 근거는 자신이 “다른 사람이 닦은 터 위에 건축을 하지 않겠다”고 한 것을 그대로 받아들일 때 더욱 설득력이 있다. 앞에서 살펴본 흩어진 사람들에 의한 풀뿌리 선교 운동과 바나바와 바울에 의해서 시작된 선교운동을 아래의 표를 통해서 살펴보면 보다 극명하게 대조를 느낄 수 있다.

II. 선교적 상황의 변화

하나님께서는 선교가 이루어질 수 있는 환경을 역사 속에서 허락해 주셨다. 특히 흩어진 사람들이 복음을 들고 나갔던 때와, 현재의 모습은 너무나도 흡사한 면이 있다. 물론 2세기 전 개신교 선교사들이 나갈 때도 역시 하나님의 섭리로 독특한 역사적 사회적 환경이 조성되었던 것이 사실이다. 이를 비교해 보는 것은 매우 흥미롭다.

1. 흩어진 사람들 시대

성경은 흩어진 사람들의 사회적 배경을 알려주고 있는데, 그것은 로마가 지중해를 감싸는 대제국을 이루고 있는 때였다. 누가 복음은 예수 그리스도의 탄생을 가이사 아구스도 때라고 확인해 주고 있다. 가이사 아구스도는 로마를 최대로 확장해 놓았던 율리우스 씨저의 양아들 옥타비아누스를 자신의 후계자로 삼았고, 후에 아구스도가 된 옥타비아누스는 자신의 양부가 확정해 놓은 로마를 50년의 치세 동안 잘 관리하는 역할을 하게 된다. 

이렇게 확정된 로마 제국은 적어도 다음의 세 가지 특징을 살펴볼 필요가 있다. 

(1) 교통과 통신의 발달

로마 사람들은 가는 곳마다 도로를 만들었는데, 오늘날로 말하면 고속도로에 해당하는 것이다. 로마 마일로 일 마일은 굽어지지 않아야 하며, 로마의 전차가 전속력으로 달릴 수 있어야 한다. 그 도로를 이용하면 아무리 변방에서도 말을 달려 로마 까지 수일 안에 파발을 전달 할 수 있었다. 따라서 로마 제국에서의 교통과 통신은 그 전 어느 시대에도 비교할 수 없는 속도를 경험할 수 있었다. 이러한 교통과 통신망을 통해서 복음은 로마제국의 전역으로 확산되었다.

(2) 문화와 언어적 통일

로마 사람들은 군사적으로는 강대했으나 문명적으로는 헬라 사람들에게 빚을 지고 있었다. 심지어 로마에서 고관들은 자기 자신의 자녀들에게 헬라어를 가르치기 위해 요즘 영어의 열기와 비슷한 상황이었을 것으로 여겨진다. 실제로 로마 제국의 많은 곳에서 코이네 헬라어가 통용되었으며, 신약 성경은 바로 이 코이네 헬라어로 기록되어서 많은 지역에서 번역의 과정을 거치지 않고 이해될 수 있었다.

(3) 팩스 로마나

로마 제국 내에서는 어디나 여행을 위한 안전이 보장되어 있었다. 오늘날 많은 곳에서 여전히 분쟁이 있지만 오늘날처럼 자유롭게 세계를 여행할 수 있었던 때도 없다고 보아야 할 것이다. 이 말은 로마 시대에 종교적 핍박이 없었다는 것이 아니다. 하지만 이런 핍박이 오히려 풀뿌리 선교사들의 이동성 (Mobility)를 높여주었다.  사도행전 18장에 나오는 아굴라와 브리스길라의 경우

2. 선교의 위대한 세기 (19, 20 세기)

지난 18세기 말부터 윌리암 캐리로부터 시작된 개신교 선교에 있어서의 황금기는 식민지 개척을 통한 제 2의 로마시대와 같은 상황이 전개되면서 식민지 국가의 선교사들이 주로 피식민지를 향해 나갔다. 이것은 로마 멸망 이후 거의 1000년 동안 세상이 별다른 대변혁 없이 지냈던 때와 비교하면 엄청난 변화라고 할 수 있다. 

엄밀하게 말해서 선교의 위대한 세기는 15세기 말에 있었던 새로운 지리적 발견과 항해술의 발달과 연관이 있다고 볼 수 있다. 항해술이 발달하여 선원들은 근해를 벗어나 원근해로 심지어는 대륙을 넘나드는 항해를 시작하게 되었다. 이것은 육로의 통행이 주는 번거로움이나 방해 (예를 들어 육로 아시아로 가기에는 이슬람 제국을 통과해야 하는 어려움 등이 있었음)를 벗어날 수 있는 계기를 마련해 주었다. 

지리적 발견 또한 주로 유럽, 아프리카 그리고 아시아로 국한된 세계를 넓혀 주는 계기를 마련하였다. 서구 세계로 하여금 그 동안 알려지지 않았던 아메리카와 호주 등에 대해서 새로운 세계를 이해하게 해 주었다. 의학적인 진보도 항해에서 발생하는 병들에 대한 치료를 가능하게 해주었다. 따라서 거의 미신 수준에 머물고 있었던 아시아, 아프리카, 남미 등에서 의료를 통한 선교는 절대적인 민중의 환영을 받았다. 교육을 통한 선교 또한 매우 효과적이어서 소위 미션 스쿨이라고 하는 기독교 계통의 학교들이 많이 세워지고 이것이 기독교를 소개하는 좋은 교량의 역할을 한 것은 사실이다. 하지만 이 시대에 이루어진 많은 개신교 선교가 식민지와 함께 했다고 하는 오명을 벗기가 어렵다.

3. 더 놀라운 21세기

하지만 2차 세계대전 이후, 아시아와 아프리카의 피식민지들이 독립하면서 선교사들의 선교지 진입이 어려워지기 시작했다. Ralph Winter가 말한 “믿을 수 없는 25년 (1945-1969) 사이에 서구 여러 나라들은 비서구 세계의 5%를 제외한 모든 나라에 대한 통제권을 잃어버렸다. 20세기 후반부에 수십 개의 나라가 독립을 선언하고, 정부를 수립했으며, 유엔에 가입했다. 이들 대부분의 지역에서 선교사들은 더 이상 우월한 지위에서 사역하는 것을 포기해야 했다. CAN(Creative Access Nations) 지역은 물론이고 선교사 비자를 가지고 들어갈 수 있는 OAN(Open Access Nations) 지역에서조차 선교는 점점 어려워지고 있다. 하지만 초대교회의 흩어진 사람들처럼 전형적인 선교사가 아닌 형태로 들어갈 수 있는 나라의 폭은 더 커지고 있다.

이제 20세기 후반이 되면서 선교의 상황은 매우 다른 양상을 띠게 되었다. 제 2차 세계 대전이 인류에 공헌한 것이 있다면 그것은 교통과 통신의 발달이다. 1853년 허드슨 테일러가 영국을 떠나 중국 상하이에 도착하는 데만 6개월이 소요되었다. 영국 선교사가 운남성으로 가려면 도보로 다시 몇 개월을 소비해야만 했다. 최근 들어 통신의 속도는 20년 전만 해도 상상할 수 없었을 만큼 빠르게 발달하고 있다. 문화적으로도 같은 영화, 같은 음악을 사람들이 감상하고 있다. 분쟁지역을 제외한 몇 나라를 제외하면 세계를 여행하는 것은 거의 제한을 받지 않는다고 할 수 있다. 이를 분명히 하기 위해서 로마 전, 로마, 18세기 이전까지의 중간 시기, 선교의 위대한 세기라고 불리는 18, 19세기, 그리고 현재를 비교하면 다음과 같다. 

선교의 후퇴

오늘날 세계화로 인하여 세상은 급속도로 좁아지고 있다. 이제 여행이라고 하는 것은 40, 50년 전에 비하면 국내에서 여행을 하는 것보다 조금 더 비싸고, 조금 더 노력을 요하는 일 정도로 생각된다. 

나가는 말 

1. 시대적 요청

우선 상당히 많은 선교지에 선교사들이 더 이상 쉽게 입국할 수 없게 되었다. 몇 십 년 전에도 선교지가 선교사를 환영한 것은 아니다. 하지만 적어도 그 당시에는 선교사를 파송하는 나라들이 세계열강이라고 할 수 있는 나라들이었다. (예를 들어 영국, 독일, 미국 등의 식민 지배를 하던 나라들이었다.) 그리하여 피선교지 정부가 선교사의 자국 체류를 싫어해도 선교사를 쫓아내는 것 자체가 불가능하거나 많은 대가를 치러야만 했다. 하지만 이제 선교사를 파송한 나라의 정부가 무서워서 선교사를 쫓아내지 못하거나 선교사에게 비자를 주는 나라는 한 군데도 없다. 하지만 자국의 필요를 채우는 사람들에게는 여전히 문이 열려 있다. Y 선교회는 오랫동안 공산주의 정부의 통제로 선교에 대해서 문을 닫고 있던 J국에서 20년 전 사역을 하기 시작했다. 선교부 대표인 T 선교사는 우회적인 방법으로 그 나라에 들어가는 길을 택하기보다 정공법을 택하기로 했다. T 선교사는 자신이 알고 있던 네트워크를 통해 우선 그 나라 정부 고위 간부들과 대화를 하면서 자신의 선교회가 J 국을 위해서 어떤 일을 도와주기를 원하는 지 물어 보았다. 당 고위 간부들은 시골로 들어가서 그곳 사람들을 진료 할 의사가 필요하다고 했다. 물론 J 국에도 의사들이 많이 있다. 하지만 그 의사 대부분은 도심에서 진료를 하려고 하지 시골까지 들어가려고 하지 않는 것이 사회적인 문제였다. 

J 국에 의사를 보내달라는 부탁을 받은 Y 선교회는 미국과 영국 등에서 의사를 발굴하여 파송하게 되었다. 장기적으로 헌신한 의사보다는 일 년에 3주에서 4주 정도의 휴가를 J국의 한적한 시골 지역에서 보내면서 그곳 사람들에게 의술을 베풀 의사들을 계속해서 파송해 몇 개의 클리닉을 운영하는 것이었다. 

물론 그 나라에서는 선교회라는 이름을 사용하지 않고 NGO로 등록을 하였다. 이들은 J국 의사들도 들어가기 꺼려하는 외지에 들어가서 가난하고 소외 된 사람들에게 사랑을 보여 주었다. 이를 지켜 본 공산당 간부들은 Y 선교회에 다시 영어를 가르칠 사람들을 보내달라고 부탁을 했다. Y 선교회는 영어를 가르칠 사람들을 구해서 보냈는데 이들도 헌신적으로 영어를 가르치며 현지 사람들을 섬겼다. 이들이 영어를 가르치면서 그리스도에 대해서 개인적으로 증거 할 수 있는 기회는 많았다.

얼마 후 T 선교사의 아들이 J 국의 매우 큰 도시의 한 대학을 방문했다. 그가 방문한 것은 혹시 영어 선생을 그 학교에 보낼 수 있을까를 타진하기 위해서였다. 그는 그 학교를 방문할 때 영어 교사를 그 학교에서 가르치게 하는 가능성에 대해서 매우 회의적이었다. 왜냐하면 그 학교는 공산 간부들을 교육하는 학교이기 때문이었다. 총장과 대화를 나누면서 그 선교사는 자신의 단체에 영어를 가르칠 사람들이 있는데, 혹시 학교에서 그런 사람들이 필요한 지를 물었다. 이야기를 듣던 총장이 갑자기 “당신네 조직이 보내려는 사람이 모두 크리스쳔입니까?”하고 물었다. 이런 단도직입적인 질문을 기대하지 못했던 선교사에게는 무척 당황스러운 순간이 아닐 수 없었을 것이다. 

잠시 머뭇거리다 그 선교사는 정직하게 대답을 했다. “네, 그렇습니다. 모두 크리스쳔입니다.” 그 말을 들은 총장은 “꼭 크리스쳔들만 보내주십시오.” 하고 당부를 했다고 한다. 그 동안 그 대학에서 영어를 가르칠 원어민들을 뽑았었다. 학교는 혹시 크리스쳔 원어민들이 후에 공산당 간부가 될 학생들에게 영향을 미칠 것을 두려워하여 믿지 않는 사람들을 뽑았다. 하지만 불신자들도 대학생들에게 영향을 미친다. 영향도 매우 나쁜 영향들이다. 마약도 하고, 성적으로 부도덕한 영향을 끼쳤다. 그래서 총장은 이런 일을 매우 염려하고 있던 터에 좋은 소문을 들은 단체에서 영어 선생을 보내주겠다고 하니 확인을 하고 싶었던 것이다.

더욱이 이슬람 국가들이나 여전히 공산 정부가 있는 나라에서는 선교사라고 하는 신분으로 입국하는 것이 거의 불가능하다. 이러한 지역을 창의적 접근지역이라 부른다. 하지만 설령 우리가 개방된 나라라고 부르는 일본, 태국, 대만 같은 곳에서도 사실 상황은 그렇게 다르지 않다. 그런 나라에 들어갈 때 선교사 비자를 받아 가기는 하지만 100년 전처럼 혹은 50년 전처럼 선교사라고 하는 외국인에게 현지인들은 더 이상 관심을 갖지 않는다. 이런 개방된 지역에서 선교사들은 다시 현지인들과의 새로운 접촉점을 마련하기 위해서 노력을 해야만 한다. 태국이나 일본 같은 지역에서 교회를 개척한다 해도 사람들을 모으기가 쉽지 않다. 그래서 선교사들은 전도 이전에 태권도를 가르친다든지, 기타를 가르친다든지, 영어를 가르친다든지, 혹은 한국 요리를 가르치면서 접촉점을 만들려고 애쓴다. 

또한 전통적인 선교사는 선교지에 갈 때 일반적으로 매우 높은 비용의 지출을 전제로 한다. 선교본부를 운영해야 하고, 여러 가지 멤버 케어를 위해서 들어가는 비용을 포함하면 선교사들이 모금하는 액수는 높아지게 된다. 이런 재정적 운영 형태가 되어서는 한정된 숫자의 선교사 밖에는 파송하기가 어렵다. 한국 교회가 2만 명의 선교를 위해서 지출하는 비용이 줄잡아 연간 5억불 가량 된다. 이런 상황에서 선교사를 추가로 더 파송하는 것은 그만큼 한국 교회의 재정적 부담을 더 증가시키는 것이다. 

물론 평신도 전문인 선교사가 모두 자비량 선교사를 의미하는 것은 아니다. 하지만 평신도 전문인의 경우는 적어도 전통적인 선교사에 비해서 재정의 전부 또는 일부를 벌면서 할 수 있는 가능성은 더 높다고 볼 수 있다. 따라서 전통적인 선교방식이 아닌 평신도 전문인의 경우 스스로가 재원을 조달함으로 파송 교회의 재정적 부담을 줄여 줄 수 있다.

발제자가 인도네시아에서 교수 사역을 할 때 한 세미나에 참석할 기회가 있었다. 그 세미나에서는 인도네시아에 어떻게 이슬람이 전파될 수 있었는가에 대한 논의를 하고 있었다. 세 가지 강력한 가설이 있었는데, 이를 정리하면 다음과 같다. 

첫째, 아라비아의 상인들이 이슬람 신앙을 가지고 왔을 것이다.

둘째, 인도의 상인들이 이슬람 신앙을 가지고 왔을 것이다.

셋째, 중국의 상인들이 이슬람 신앙을 가지고 왔을 것이다.

발제자에게 있어서 가장 충격적인 것은 이 세 가지 가설 속에 나타난 공통점이었다. 이들이 모두 상인들이라고 하는 점이다. 이러한 이슬람의 선교의 모델이야말로 사도행전에 나타난 풀뿌리 선교의 모습이 아닌가. 이제 이슬람은 성경에 나타난 모습으로 효과적인 선교를 하는 반면 기독교는 오히려 선교에 있어서 벽에 머리를 박고 있는 형상으로 비쳐진다. 

2. 인식의 전환 

한국 교회들이 그 동안 가지고 있었던 지난 2세기의 전통적인 선교사 중심의 선교에서 흩어진 사람들 즉 풀뿌리로 선교가 그 운동력을 다시 회복해야 한다. 

(1) 종교다원주의 사회의 전제 

이 말은 모든 선교지역을 창의적 접근 지역으로 보아야 한다는 것이다. 선교사 신분으로 들어갈 수 없는 창의적 접근 지역에 진입할 때는 물론 더 조심을 해야 하지만 개방된 지역이라고 하더라도 종교다원주의 등의 영향으로 기독교의 고자세적인 태도에 대해서 냉담하거나 심지어 적대적인 태도를 보이고 있다. 따라서 선교사가 큰 소리 치며 다니는 시대는 지나갔다는 인식을 빨리 해야 한다. 

(2) 선교사적 삶의 강조 

평신도 전문인으로서 선교지에 가는 것은 중요한 일이다. 하지만 본국에 있을 때 자신이 선교사로 사는 것은 더 중요하다. 중국 내지 선교회를 창설하여 중국 선교에 큰 기여를 한 허드슨 테일러는 이렇게 말했다. “어떤 사람이 배를 타고 선교지에 간다고 해서 선교사가 되는 것은 아닙니다. 그 사람이 만약 자기의 본국에서 선교사가 아니라면 배를 타고 간다고 해서 변화가 생기는 것은 아닙니다.” 이 말은 만고불변의 진리이다. 선교지에 가서 직업을 통해 선교를 하려는 비전이 있는 사람이 본국에서 그런 직업을 가져 보지 않았다면 그곳에서 평신도 전문인 선교사역을 기대하기는 어렵다. 설령 본국에서 익숙한 직업을 선교지에서 그대로 할 수 있다고 해도 그가 직업을 가지고 본국에서 사역을 경험한 적이 없다면 그는 선교지에서 사역을 통한 열매를 기대하기 어려울 것이다. 적어도 본국에서 자신의 직업을 가지고 어떤 형태로든 사역을 감당하는 훈련이 전제되어야 한다.

(3) 약함으로부터의 선교 

선교는 강하기 때문에 하는 것이 아니라 초대교회의 흩어진 성도들처럼 연약한 상태에서 진행되었다는 사실을 인식해야 한다. 사도 바울 일행은 선교지에서 헌금을 모아 예루살렘 교회의 가난한 성도들에게 가져다주었지 예루살렘 교회에서 선교비를 가져다 선교지에 전달하지 않았다. 가난하고 후진 유대가 부유하고 강력한 로마에게 복음을 전한 것이다. 

(4) 새롭게 주어진 기회

두 가지 새로운 기회를 주님이 우리에게 열어 주고 계시는데, 하나는 800만에 달하는 한국 디아스포라를 통한 선교이며, 또 하나는 100만이 넘는 이주 노동자들에게서 복음을 전할 기회를 찾아야 한다는 것이다. 선교사라고 하는 타이틀보다 타문화 사역이 가능한 지역에 우리가 있다는 것이 더욱 중요하다. 

(5) 바-바 유형의 선교의 필요

대표적인 바-바 유형의 선교라고 볼 수 있는 지난 위대한 세기의 선교를 다음과 같이 분류하는 사람들이 있다. 윌리암 캐리로 시작된 해안선 선교 시대, 그 후 허드슨 테일러에 의해서 시작된 내지 선교 시대, 그리고 타운젠드에 의해서 시작된 종족 선교 시대로 나누며 최근에는 마치 종족 선교만이 제대로 된 선교인양 말하는 사람들이 있다. 이러한 미전도 종족에 대한 전략의 수립 등이야말로 대표적인 바-바 선교 운동의 모습이라고 할 수 있다. 미전도 종족 사역이 무시되지 않아야 한다. 

3. 21세기가 요구하는 선교사

본 발제에서 강조한 1세기 초대교회 흩어진 사람들의 모습이 다시 재현될 상황이 무르익었다면 그들과 유사한 특성을 가진 사람들이 이 시대가 요청하는 선교사의 모습이 아닌가 생각한다. 사도행전에 나타난 흩어진 사람들은 다음의 특성을 나타내고 있다.

(1) 전염성이 강한 사람들

그들은 자신들을 잡아 죽이려고 다니는 세력들을 피해 도망가면서도 복음을 전했다. 즉 자신이 처한 상황을 상관하지 않고 오로지 자신들이 경험한 그리스도를 증거 할 수 있는 사람들이었다. 이들이 전한 복음은 어떤 면에서 단순하고 원색적인 복음이었다. 

(2) 타문화 사역을 이해하는 사람들

이들은 자신들의 입장에서가 아니고 복음을 듣는 수신자 중심의 커뮤니케이션을 확실하게 이해한 사람들이었다. 타문화에 대한 이해는 해외에 산다고 해서 저절로 습득되는 것은 아니다. 

(3) 그리스도의 지상명령에 헌신한 사람들

이들은 주님이 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되라고 한 지상명령을 실천한 사람들이었다. 이를 실천하기 위해서는 자신의 권리를 포기할 줄 아는 선교사적인 삶을 사는 사람들이어야 한다. 

(4) 움직이는 사람들

이들은 자신들의 직업을 가지고 있었기 때문에 한 곳에 정착하지 않고 많은 곳을 다니며 사람들과 접촉하며 사역을 할 수 있는 사람들이었다. 

이런 사람들이야말로 하나님께서 로마제국 이후 2000년만에 허락하신 “더 놀라운 21세기 ” 환경에 필요한 선교사들일 것이다.