미션파트너스, 코딤넷 2007-6: 차세대 선교동원 (John Oh & 정민영, WGA)

1970년대에 한 이민교회가 있었다. 장년과 젊은이가 한 장소에서 예배 드리고 모두 한국어를 사용했다. 1980년대가 되자 새로운 세대가 나타났다. 처음에는 수가 적었지만 시간이 흐르면서 점차 수가 늘어났고 급기야 새로운 세대가 교육공간을 다 차지하게 되었다. 그들은 한국어를 사용하지 않고 영어만 사용했다. 1990년대가 되자 영어권 세대의 수와 나이가 많아지면서 한국어권 세대의 연령은 상대적으로 더 높아졌다. 다른 언어권의 두 세대 사이에 스트레스와 마찰이 발생하자 한국어부(KM)과 영어부(EM)로 나뉘게 되었다. 2000년대가 되자 영어권 세대의 수와 나이는 더욱 많아졌고, 한국어권 세대는 노화되기 시작했다. 영주이민의 수가 계속 줄어드는 현실을 감안한 이민교회는 한국어권이 노후하고 은퇴함에 따라 영어권이 이민교회를 책임지게 되리라 생각했다. 그리고 그들은 오래오래 행복하게 살았다. 끝.

이 시나리오의 오류는 무엇인가? 구체적 이민자료에 비춰 이야기를 십 년 단위로 재구성해보자. 1970년대에 한 이민교회가 있었다. 장년과 젊은이가 한 장소에서 예배 드리고 모두 한국어를 사용했다. 이 이야기는 대부분 맞다. (이민총계: 1951-1960년: 6,231명; 1971-1980년: 267,637명). 이민 초기에 초등학교에서 영어를 배우기 시작한 어린이들만 영어를 사용했다.

1980년대가 되자 새로운 세대가 나타났다. 처음에는 수가 적었지만 시간이 흐르면서 점차 수가 늘어났고 급기야 새로운 세대가 교육공간을 다 차지하게 되었다. 이 이야기는 틀리다. 새로운 이민자들이 지속적으로 늘어났기 때문이다. (이민총계: 1981-1990년: 337,746명). 더 정확한 시나리오는 오래지 않아 이 새로운 세대(영어권)가 많은 교육공간을 차지하게 되었다. 한편, 새로운 이민자들로 인해 몇몇 큰 교회에서는 한국어 주일학교를 시작했다. 한국어와 영어 전도사를 별도로 채용할 재정적 능력이 있는 대규모의 교회들만이 한국어 주일학교를 시작할 수 있었다.

1990년대가 되자 영어권 세대의 수와 나이가 많아지면서 한국어권 세대의 연령은 상대적으로 더 높아졌다. 다른 언어권의 두 세대 사이에 스트레스와 마찰이 발생하자 한국어부(KM)과 영어부(EM)로 나뉘게 되었다. 이 이야기는 맞다. 첫 영어권 사역(EM)은 1980년대 말과 1990년대 초에 시작되었다. 1980년대에 새로운 이민은 계속되었지만 1990년대부터 영주이민이 줄어들면서 (이민총계: 1991-2000년: 164,166명) 한국어부 주일학교가 금명간 불필요해질 것처럼 보였다. 그러나 그것은 영주이민의 관점에서만 판단한 오류였다. 비영주이민의 규모가1985년에 100,000명 미만이었던 데 반해 1990년에 235,000명으로, 1995년에는 612,000명으로 늘어났다. 불과 십 년 만에 6배로 수직상승한 것이다. 21세기 들어 비영주이민의 수는 매년 평균 725,000명을 웃돌고 있다. 21세기 한 해의 비영주이민의 총계가 1980년대 전체(10년) 영주이민 총계의 두 배가 넘는 셈이다. 결론적으로, 1990년대 영주이민의 수는 급감했지만, 비영주이민의 수는 기하급수적으로 늘었다. 1990년대에 영주이민이 계속 줄어들면서 한국어부 주일학교가 불필요해지고 교육부 전체가 영어권으로 변할 줄 알았지만, 비영주이민의 가세로 미국 내 한인 거주자의 수가 증가함에 따라 한국어권 주일학교가 정착되었다.

이미 살펴본 것과 같이 영주이민은 줄어들었지만 비영주이민이 기하급수적으로 늘어남에 따라 미국 내 한인 거주자의 수가 증가했고 한국어권 세대의 연령층은 그 이전과 같은 수준으로 유지되었다.미국을 향하는 한국인의 출국 목적을 자세히 살펴보자. 2000-2005년 유학생 총계는 297,197명이었고, 2005년에만 62,396명이었다. 같은 기간의 연수생(언어연수, 의학연수, 회사연수 등)은 131,418명이었다. 그러나 같은 6년간 영주이민의 수는 불과 31,891명이었다. 2006년 한 해의 유학생 수가 지난 6년에 걸친 영주이민 총계의 거의 두 배에 달하는 셈이다. 뿐만 아니라, 같은 기간에 무려 743,963명의 한국인이 출국 시 자신을 학생으로 분류했는데, 여기서 유학생 수를 제하면 거의 450,000명의 또 다른 부류의 학생이 있는 셈이다. 그들이 누구인지 아무도 모르지만, 아마도 소위 ‘기러기 아이들’로 분류되는 부류가 아닐까 추정된다.

KM의 한 부서로서 존재하는 EM이 한국어권과 영어권 구조의 현실이다. 1970-80년대에 영주이민 온 1.5세들이 영어권이 되면서 EM이 필요했듯이, 21세기에 이민 온 1.5세들도 시간이 지남에 따라 영어권이 되면서 EM의 수는 계속 증가할 뿐 아니라 EM의 평균연령도 높아졌다. 따라서 이민교회 안에 EM교인의 수가 늘어야 하는데 현실은 그렇지 못하다. 무엇이 원인인가? 이민교회 안에 ‘블랙홀’이 생겨났기 때문인데, 이 뒷문을 통해 이민교회는 다수의 EM 교인을 잃고 있다. 이민교회는 이 구멍을 막거나 줄여서 EM 교인의 누수를 방지하거나 억제할 대안을 찾아야 한다.

어떻게 할 것인가? KM과 EM가 당면한 두 가지 이슈가 있다고 본다. KM의 이슈는 다중세대(multi-generational) 사역이고, EM의 이슈는 다중종족(multi-ethnic) 사역이다. 한 가지 핵심적 요소는 멘토링을 통한 지도력 양성이다. 다중세대 및 다중종족 사역을 묶으려면 아마도 다중장소(multi-site) EM이 하나의 대안이 될 수 있을 것이다. 다중장소 EM이란 한인이 주류를 이루는 EM 회중이 KM과 동일한 장소에서 모이고, 동시에 다른 장소(off-campus)에서 다중종족 EM이 모이는 방식이다. 다중장소 목회자들은 한 팀으로 동역한다.

또 하나의 대안은 다중장소 KM이다. 다중장소 KM 방식은 별도로 EM 사역의 재정을 지원할 수 없는 대부분의 이민교회에 해당한다. 이 경우, 같은 지역에 있는 (또는 같은 교단에 속한) 몇몇 교회들이 손잡고 지리적 중간지점에 전임 EM교회를 함께 세우고 재정을 분담하도록 권하고 싶다. 동역하는 교회들은 그들의 EM 회중과 교육사역자를 이 새롭게 개척한 EM 교회에 보내 거기서 예배와 제자훈련이 일어나도록 한다. 한편, 새로 개척된 EM 교회는 교육사역자를 잘 훈련하여 주일마다 그들을 지원한 KM교회들에 되돌려 보내 섬기게 한다. 이런 방식이 가능해지려면 새로 개척한 EM 교회의 예배를 토요일로 옮겨야 할 것이다. 이와 같이 다중장소 EM과 다중장소 KM이 이민교회가 당면한 다중세대 및 다중종족 이슈에 대한 해법이 될 수 있으리라 믿는다.

차세대 선교동원이라는 주제를 다루려면 ‘차세대’의 정의가 필요하다. 1970-80년대에는 필자를 포함한 영주이민 차세대였지만, 21세기 차세대는 주로 영주권이 없는 유학생 및 기러기 학생인 듯하다. 유학생들과 기러기 학생들은 이미 한국과 부모님 슬하를 떠났다. 물론 상당수의 기러기 학생들이 부모 중 한 분(대부분 엄마)과 살고 있다. 이런 식으로 가정이 갈라지는 것은 결코 바람직하지 않지만, 이런 현상을 막을 방법은 없는 것 같다.

1990년대에 영주이민이 줄어들면서 이민교회가 노화되고 사라질 수 있다는 위기감이 있었는데, 지난 10년 밀레니엄(21세기) 거주자들의 유입으로 그 염려가 사라지고 오히려 이민교회가 성장하는 현상이 나타났다. 그 과정에서 교회의 초점이 생존과 성장에 맞춰지고 자원과 에너지를 그쪽으로만 투자하느라 선교가 등한시되는 부작용이 일어났다. 이국의 삶에 지친 유학생들과 기러기 학생들을 위로한다는 명목으로 American Dream을 격려하는 메시지가 이민교회 강단을 점령했고, 미국 영주권/시민권이나 American Dream을 버리고 천국시민의 정체성과 사명감을 가지고 땅끝으로 나가라는 메시지는 거의 찾아볼 수 없게 되었다. 21세기의 차세대는 이미 고향과 부모를 떠나 미국에서 교육받은 양질의 선교자원인데도 American Dream만이 그들의 목적이 돼 있는 현실이 너무 안타깝다.

흔히 선교적 소명에 대해 아브람의 부르심(창 12장)을 말하지만, 테라도 같은 부르심을 받아 갈대아 우르를 떠나 가나안으로 향했다. 그러나 테라는 하란에 도착한 후 거기 정착하고 만다. 그리고 테라가 거기서 죽음으로(“… and he died there.”) 창세기 11장이 끝난다. 그 후 12장에서 아브람의 부르심이 있었다. 만일 아브람도 하란에 머물렀다면 그도 거기서 죽고 끝났을 것이다. 그러나 아브람은 하나님의 부르심에 순종하고 약속의 땅 가나안으로 떠났다. 하나님의 부르심을 받고 고향을 떠난 또 다른 인물이 있다. 그는 바로 롯이다. 하지만 롯은 하나님의 부르심과 비전보다 이민자의 꿈, 즉 젖과 꿀이 흐르는 가나안의 꿈을 따라 소돔과 고모라를 선택하고 만다. 그것은 바로 죽음의 선택이었다.

어바나에서 우리 코리안 디아스포라를 생각했다. 우리도 고향을 떠나 미국에 왔다. 하지만 미국이 약속의 땅은 아니다. 비록 젖과 꿀이 흐르는 곳이지만 약속의 땅은 아니다. 신약의 약속의 땅은 땅끝, 마지막 족속, 마지막 방언이다. 땅끝으로 떠나지 않으면 우리는 모두 여기서 영적으로 육적으로 죽고 말 것이다. American Dream이 우리를 죽일 것이다. 하나님의 꿈(Kingdom Dream)을 살려야 한다. 이것이 우리의 진정한 살길이다. 이것이 마지막 족속, 마지막 방언의 살길이다. 하지만, 이 비전이 선포되지 않고 있다.

이민교회 차세대 선교동원 이슈에 대한 John의 날카로운 분석과 도전에 십분 공감하면서, 필자를 포함한 1세의 시각을 새롭게 열어준 그에게 먼저 격려의 박수를 보낸다. 필자는 차세대 선교동원을 논하기에 적당한 사람이 아니라 판단되어 발제를 극구 사양했으나, 1세에게 힘과 결정권이 실려있는 이민교회의 현실을 감안할 때, 그리고 결국 차세대는 앞 세대의 작품이라는 점에서 1세의 역할이 여전히 중요하다고 여겨져 용기를 내었다. 1세의 색안경을 낀 채 차세대 이슈를 파악하고 대안을 모색하려는 오류를 피하기 위해 먼저 1.5세 선교사이자 동원가인 John 의 ‘내부자 의견’을 청취한 후 응답과 덧붙임 형태로 대안을 모색해보고자 한다.

John의 글은 크게 (1) 이민교회 차세대 이슈와 (2) 차세대 선교동원 이슈의 두 부분으로 구성돼 있다. 선교의 시행자가 교회라는 관점에서 이민교회의 차세대 이슈를 먼저 다룬 것은 적절한 수순이었다. 항간의 염려와 달리 21세기 북미주 이민교회는 계속되는 이민, 특히 비영주이민의 유입을 통한 꾸준한 성장을 특권으로 누리고 있지만, 이른바 ‘조용한 출애굽(silent Exodus)’이라 불리는 EM 회중의 대규모 누수가 차세대 이민교회 및 선교에 심각한 한계와 도전이 되고 있음을 지적하면서, 그 대안으로 소위 ‘다중장소 EM & KM’이라는 모델을 제시하고 있다. 이민교회 목회분야의 문외한인 필자가 이 모델의 적실성 및 실현 가능성에 대해 깊이 있게 논할 처지는 못되지만, ‘다중세대’와 ‘다중종족’ 이슈라는 두 마리 토끼를 잡는 것이 차세대 선교동원과 긴밀하게 맞물린 사안이라는 데는 전적으로 공감한다.

사도행전의 역동적 드라마가 이민 차세대인 바울과 바나바, 실라, 아볼로, 아굴라, 브리스길라, 루디아, 디모데 등에 의해 전개되었듯 향후 이민교회 선교의 주역이 될 일꾼은 차세대임이 분명한데, 하나님의 섭리 가운데 태평양을 건너와 다중 언어/문화/인종에 노출되어 자연스럽게 선교적 역량을 함양한 그들이 1세의 단선적 한계 안에 갇혀 생각과 활동이 한민족 게토에 머무는 현상은 참으로 애석한 일이다. 따라서 John이 제시한 ‘다중세대’ 및 ‘다중종족’ 사역의 대안은 어떤 형태로든 반드시 물꼬를 터주어야 할 핵심사안이다.

차세대인 바울이나 바나바뿐 아니라 1세인 베드로나 야고보의 독특한 역할이 있었듯 차세대뿐 아니라 1세의 역할이 앞으로도 계속 필요하겠지만, 아직 대부분1세 중심으로 조직되고 진행되는 이민교회의 사역 및 선교가 차세대 중심의 미래지향적 틀로 전환되기 위해서는 먼저 차세대의 선교전략적 가치에 대한 인식의 공감대가 확산되어야 한다. 이는 필자가 지난 2002년 이래 책임을 맡아온 국제 위클리프 산하 아시안 디아스포라 동원사역(Asian Diaspora Initiative)이 태동되기 이전에 수년에 걸친 의견교환과 의식개조를 겨냥한 기초작업이 있었던 것과 맥을 같이 한다. 오랜 기간 서구중심으로 진행되던 성경번역 사역에 아시안 디아스포라라는 생소한 유형의 인적자원을 적극적으로 끌어들이기 위해서는 먼저 해묵은 고정관념(서구위주)을 깨고 새로운 전략집단인 아시안 디아스포라에 대한 인식을 공유하고 확산하는 과정이 선결과제였기 때문이다.

이민교회 차세대가 아시안 디아스포라라는 큰 틀 안에 있음을 감안할 때, 의견조율 과정을 통해 확인된 그들의 장점과 장해요인이 차세대 선교동원을 이해하는 데 도움이 되리라 여겨져 그 일부를 소개하고자 한다. 2000년 10월 달라스 소재 국제본부에 모인 18명의 위클리프 지도자들과 동원가들은 아시안 디아스포라의 장단점을 다음과 같이 파악하였다:

장점은 차세대의 선교전략적 가치인식에 활용하고, 장해요인은 그들을 선교적으로 동력화하기 위해 극복해야 할 이슈로 파악하면 될 것이다. 첫 번째 장점이 다중 언어/문화라는 점이 바울과 바나바의 경우에 비교되어 돋보이고, 첫 번째 장해요인이 성공과 출세를 요구하는 가정(특히 부모)의 압력이라는 사실이 American Dream때문에 하나님의 비전(Kingdom Dream)이 찌들고 있는 우리네 현실을 고발한 John의 주장과 맥을 같이 한다.

오늘의 이민사회와 이민교회가 있기까지 수고한 1세의 희생을 평가절하해서는 안되고, 차세대가 1세의 땀과 눈물을 결코 잊어서는 안되지만, 1세의 가치관이 American Dream을 극복하고 Kingdom Dream을 품는 데까지 나아가지 않는 한, 차세대의 ‘장점’이 선교적 동력으로 전환되기를 기대하기는 어려울 것이다. 이미 거론한대로 차세대는 앞 세대의 작품으로 1세의 가치관이 그대로 차세대에게 상속되는 게 일반적 현상이기 때문이다. 차세대 동원을 위한 구체적 프로그램이나 시행계획을 논하기 앞서 1세의 의식 및 가치관 전환이라는 원론적 문제를 다룰 수밖에 없는 이유가 여기 있다. 신앙생활을 열심히 하는 것 같고 교회에 헌신적으로 보이는 사람이라 할지라도, 정작 그 가치관이 세속적이고 신앙을 이용해 American Dream을 성취하려는 부모 밑에서 쓸만한 차세대가 나오기는 어렵고, 교회마저 American Dream을 고무하고 ‘한민족 특혜론’을 강조하는 상황에서는 거의 절망적이다. Kingdom Dream이야말로 우리와 마지막 족속과 마지막 방언이 사는 길인데, 교회에서조차 그 비전이 선포되지 않고 있음을 탄식하는 John의 마지막 문장이 큰 소리가 되어 귓전을 울린다.

위의 장해요인은 차세대 특유의 문제뿐 아니라 디아스포라 교회의 일반적 문제가 혼재해 있지만, 1세와 차세대가 함께 풀어야 할 숙제라는 점에서 주목할만한 가치가 있다. 개인적/가정적 장해요인으로부터 시작하여 사회적/교회적 문제와 선교구조 및 체제의 문제에 이르는 방대한 이슈를 헤집으면서 해법을 제시하기에 필자의 역량이 부족하기도 하지만 본고의 한계를 뛰어넘는 것이라 판단된다. 그러나 차세대 선교동원이란 중요한 주제를 단발성으로 다룬 후 덮어버리지 말고, 차제에 1세와 차세대 선교지도자들이 함께 둘러앉아 이 핵심이슈를 지속적이고 체계적으로 풀어나가는 긴 과정이 이 자리에서 시작되기 바란다. 이 부족한 글이 그 첫 운을 떼었다면 목적을 달성한 셈이다.

선교는 ‘4영리’를 전하는 수준의 ‘전도’와 구분된다. 단기여행을 통해 복음을 제시하는 정도로 선교사역을 정의하는 것은 그릇된 축소주의적 발상이다. 선교(Mission)란 그리스도인과 교회가 주님으로부터 위임 받은 총체적 사명(mission)이다. 물론 전도행위도 거기 포함되지만, 선교는 궁극적으로 세계관과 가치관의 변화를 추구한다: “내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라”(마 28:20).

가치관은 말이나 논리가 아닌 삶과 모범으로 전달된다. 1세가 아무리 종교적으로 열심이고 교회생활에 헌신적이라 해도, 이민생활에서 추구하는 궁극적 가치가 American Dream일 때 차세대는 결국 그 가치를 유산으로 물려받고 만다. 이민교회가 아무리 교회생활과 종교적 활동을 강조해도, 예수 잘 믿어 성공하고 팔자 고치는 메시지가 강단을 점령할 때 차세대에게 Kingdom Dream을 전수할 길은 원천적으로 봉쇄되고 만다. 헌신적 신앙생활을 통해 형통을 축복으로 누리는 게 잘못은 아니지만, 보다 탁월한 가치인 복음을 위해 기꺼이 대가를 지불하고 주님을 위해 능동적으로 고난을 선택하는 파격적 천국가치가 우리네 교회와 가정에 정착되지 않은 상태에서 차세대 선교동원을 기대할 수는 없을 것이다.

최근 John Piper, Al Mohler, Joshua Harris, Mark Dever 등을 중심으로 북미주 교계와 선교계에 새롭게 부상하고 있는 신본주의적 복음의 회복운동은 그런 면에서 매우 고무적이다. 과거 로마제국이 기독교를 공인한 이래 복음이 역설적 가치가 아닌 세속적 가치로 전락하는, 이른바 ‘Christendom 시대’의 도래가 근래 북미주 교계에서도 재현되어 교회의 타락이 가속화되고 복음의 역동성이 퇴색되었다고 진단하고, 신앙을 빙자해 인간의 소원을 성취하려는 “이방인들이나 구하는”(마 6:32) 이교적 가치를 벗어나 하나님의 나라와 의를 구하는 신본주의적 가치를 회복하려는 이 운동은 탁류 속의 한줄기 맑은 물 같은 희소식이다. 지난 30여 년간 한국형 Christendom 시대를 맞은 한국교회와 이민교회도 이 도전을 피하지 말고 진지하고 심각하게 반응해야 할 것이다.

선교의 인적, 물적, 영적 자원은 지역교회에서 나오는데, 가장 중요하고 전략적인 영어권 차세대를 아무런 대책 없이 계속 유실되도록 방치한다면 이민교회 선교의 미래를 결코 낙관할 수 없다. “잃어버리기에는 너무나 소중한 사람들”(Too Valuable to Lose)인 그들이 신앙을 떠나지 않고 부모의 영적 유산을 물려받아 이민교회의 핵심인력으로 대물림 될 방도를 범교계적으로 모색해야 한다. 이것은 선교계가 아닌 교계차원에서 풀어야 할 우선순위 과제라 여겨지는데, 앞에서 John이 제시한 대안을 포함하여 그간 여러 모임들을 통해 드러난 다양한 사례들과 모델들을 모아 평가, 실험, 검증하는 작업이 필요할 것이다. 이를 위한 본격적인 research project의 기획과 투자를 제안한다.